La formation du canon

et la mise à l’écart de certains textes

L’idée d’un canon des Ecritures chrétiennes se fit jour dans le courant du deuxième siècle[1]. L’Eglise s’inspira de la fixation du canon des Ecritures juives qui lui est antérieure[2]. Jusqu'à la fin du deuxième siècle, lorsque les chrétiens parlent d'Ecriture, ce n'est jamais de l'Ecriture chrétienne qu'il s’agit ; c'est toujours de l'Ecriture juive. Le christianisme naissant s'octroyait les Ecritures juives en les réinterprétant. Dans un monde chrétien diversifié, des groupes particuliers que l’on n’appelait pas encore « hérétiques » s’écartaient de la doctrine tel le marcionisme, du nom de son fondateur, Marcion, qui est le premier à élaborer un canon c’est-à-dire à choisir ses ouvrages de référence et en exclure ceux qui ne correspondaient pas à ses pensées : il sélectionna l’Evangile de Luc et les Epîtres de Paul. S’appuyant sur l’idée de Marcion, l’Eglise est amenée à composer sa propre sélection.

Les historiens s’accordent pour affirmer que les quatre évangiles ont été écrits avant l’an 100, autour de 70 pour Matthieu, Marc et Luc et vers 90 pour Jean. En comparaison, les autres évangiles seraient beaucoup plus tardifs[3]. Les communautés chrétiennes du deuxième siècle ont été le lieu d'un foisonnement de production littéraire faisant suite aux premiers écrits chrétiens[4]. L'Eglise va être amenée à opérer un tri, à déterminer le canon des Ecritures. Justin, écrivant à Rome vers 150, témoigne du fait qu’on lisait les « Mémoires des apôtres ». C'est dans la seconde partie du deuxième siècle que s'établit la liste des livres canoniques. Nous en avons le témoignage par un document latin datant de 180 environ, découvert à Milan au dix-huitième siècle, le Canon de Muratori[5]. C'est la liste des livres saints reconnus par l'Eglise de Rome. Sont mentionnés les Actes des Apôtres, les lettres de Paul, quatre évangiles, en particulier Luc et Jean. On voit que l’Eglise de Rome reconnaît exclusivement les quatre évangiles comme inspirés, ainsi que la plupart des écrits du Nouveau Testament. Peu avant l’an 200, Irénée, évêque de Lyon, donne la liste de quatre auteurs Marc, Matthieu, Luc et Jean, dont les écrits constituent la « Bonne Nouvelle » ou Evangile, au singulier. La forme définitive de la Bible a été fixée sous l'empire romain devenu chrétien dans le courant du quatrième siècle. La canonisation des textes[6] s’accompagna dune « standardisation ». La version traduite en latin par saint Jérôme, la Vulgate, a été officialisée par l'Eglise. Auparavant, les théologiens chargés du travail de compilation avaient des choix à faire entre les textes qui seraient intégrés au Nouveau Testament, et ceux qui ne le seraient pas. Parmi les textes existants, figuraient certains écrits parlant de Jésus-Christ, qui n'ont pas été retenus. Il existait donc d'autres sources que la Bible désormais officielle, « canonique » qui s'est constituée.

Les critères de sélection ne sont ni la date[7], ni l'auteur supposé[8], ni le fait d'être apôtre[9]. La sélection se fit quasi naturellement : n'ont été retenus que les textes en usage dans l'ensemble des Eglises, pour la liturgie, la réflexion théologique et dans l'enseignement. Il n’y a pas eu une sorte d'autorité qui a décidé d'un coup : les variantes dans la tradition manuscrite montrent que c'est petit à petit que c'est fait le choix. Le seul critère fut le consensus progressif de l'ensemble des Eglises acquis à la fin du deuxième siècle[10].

Ainsi, dans ce domaine, l’unité s’est faite petit à petit, et même elle ne s’est jamais faite, mais elle a plutôt été affirmée par des conciles, avec une prise de pouvoir décisionnaire par la hiérarchie de l’Eglise, avec les évêques, successeurs des apôtres, puis par l’évêque de Rome. C’est alors que naissent et renaissent sans cesse des déviations (hérésies) qui touchent à des problèmes de fond de la foi : divinité du Christ, résurrection… Ce sont ces questions qui sont posées dans les textes « apocryphes » et qui sont résolues autrement que par l’orthodoxie.

Un dictionnaire de la fin du dix-huitième siècle[11] donne cette définition pour les textes apocryphes : « on appelle apocryphes tous les livres que l'on a voulu autrefois faire passer pour livres sacrés, mais qui n'ont point été reconnus par l'Eglise pour canoniques. On les nomme apocryphes parce qu'ils ont été composés par des auteurs inconnus et sans autorité. Les uns sont pieux et utiles et les Pères les ont cités ; d'autres sont fabuleux et erronés… ». S’il est normal de situer l’apocryphe par rapport au canon, il peut paraître quelque peu étrange de souligner que les auteurs sont inconnus[12] et sans autorité ; on pourrait en dire autant de bien des textes canoniques et en particulier des quatre évangiles.

Si on remonte au sens du mot grec « apocryphos », ce mot veut dire « caché[13] », « secret ». Les livres apocryphes seraient donc des livres secrets. Il est vrai que certains écrits, qui se voulaient une révélation plus approfondie, ont cherché à se présenter comme des livres qu'il ne fallait pas mettre entre toutes les mains. Mais hormis ces cas, qui constituent l'exception, la notion de secret est absente de la littérature apocryphe, ne serait-ce qu'en raison du nombre des manuscrits présents dans les bibliothèques, en aussi grand nombre que ceux du Nouveau Testament. Cela prouve que ces textes étaient lus.

Pour définir ce que sont réellement les textes apocryphes[14], il faudrait dire que ce sont des écrits de genres variés, conservés dans de nombreux manuscrits[15], d'époques diverses, de provenances géographiques multiples, depuis les papyrus les plus anciens que nous possédions avec les manuscrits évangéliques jusqu'au manuscrits du Moyen-âge et même de la Renaissance. Une des caractéristiques des apocryphes est d'avoir mis par écrit certains faits, certaines traditions concernant les personnages ou les évènements fondateurs du christianisme[16]. Il n’y a rien d’étonnant à ce que des textes de diverses origines sur Jésus et la foi chrétienne aient circulé depuis le commencement.

Les textes apocryphes se démarquent des textes apostoliques sur plusieurs points : ils répondent à la curiosité humaine en inventant les histoires que les Evangiles n’ont pas traitées[17], ils contiennent des notions théologiques tardives[18], ils contiennent aussi parfois des notions contraires au Nouveau Testament ; ils sont tous pseudépigraphiques, c’est-à-dire faussement attribués à un auteur connu. Mais alors, que faut-il chercher dans les textes apocryphes ? Si l'on cherche des éléments qui nous en apprendraient plus sur le Jésus historique, sur l'histoire des Apôtres ou sur celle de telle ou telle communauté, on risque d'être déçu. Il s'agit de tout autre chose.

Les évangiles apocryphes n'ont pas été retenus par ce consensus de l'Eglise, soit qu'ils n'avaient pas la sobriété des quatre évangiles, soit qu'ils allaient à l'encontre de la foi commune, soit que, en voulant combler les vides des récits évangéliques, ils versaient dans la fiction. Certains sont d'origine judéo-chrétienne comme celui de Pierre[19], des Hébreux, des Egyptiens, des Ebionites, des douze Apôtres. D’autres se rattachant au courant gnostique : évangiles de Vérité, de Philippe, de Thomas. On a fait beaucoup de bruit en particulier autour de l'évangile de Thomas, présentant cent quatorze paroles de Jésus. Hormis le fait que ce texte soit connu depuis longtemps, il ne mérite pas l'honneur qu'on lui fait[20]. D’autres pourraient être appelés des évangiles-fictions[21] : Protévangile de Jacques, évangile de Joseph, évangile du pseudo-Thomas[22], évangile du pseudo-Matthieu. L'intérêt de ces textes est de nous révéler quelque chose de la vie de l'Eglise des premiers siècles, mais ils n'ajoutent rien aux textes canoniques.

Les apocryphes ont mis par écrit des traditions que l’on appelle « mémoriales ». Dans le monde d'aujourd'hui, la mémoire écrite est privilégiée par rapport à la mémoire orale. Cela ne fonctionnait pas ainsi dans l'Orient antique, en particulier en Palestine au temps de Jésus[23]. Pendant les premières générations, certaines traditions ont été mises par écrit, d'autres ont été conservées oralement ; et il y a toujours des gens qui ont préféré la tradition orale à la tradition écrite[24] qui poursuit la littérature antérieure, en racontant ou en re-racontant des histoires déjà connues. Ces évangiles n'ont pas été retenus par le consensus de l'Eglise, soit qu'ils n'avaient pas la sobriété des quatre évangiles, soit qu'ils allaient à l'encontre de la foi commune, soit que, en voulant combler les vides des récits évangéliques, ils versaient dans la fiction.

Mais, les textes apocryphes constituent une sorte de savoir venu du fond de la mémoire des premiers chrétiens. Leur existence en marge des livres sacrés oblige à demander : pourquoi avoir introduit certains écrits dans le corpus biblique et en avoir écarté d’autres ? Qu’est-ce qui différencie les textes reçus dans le canon des écritures de ces ouvrages parfois plus anciens que les Evangiles autorisés par l’Eglise ? On reproche aux apocryphes d'avoir voulu passer pour écritures sacrées et d'avoir voulu entrer dans le canon[25]. Pourtant, au début du deuxième siècle, et encore en son milieu, personne ne songe à établir un canon des écritures chrétiennes. Quand Irénée parle de canon, il ne fait pas allusion à des textes, il ne s'agit pas du canon des textes bibliques ; ce dont il parle, c'est le « kanon ths alhqeias », le canon de vérité, c'est-à-dire la règle de foi. Autrement dit les évangiles canoniques et tous ces textes, évangéliques ou autres, qui circulaient simultanément entre les mains chrétiennes, n'avaient aucune prétention, ni les uns ni les autres, à entrer dans un quelconque canon. La multiplicité remontait au départ, dès la première écriture chrétienne. La forme première de l'écriture chrétienne, qu'elle ait été apocryphe ou canonique, a appartenu au même régime littéraire[26].

L’étude des apocryphes et de leur réception dans l'Eglise des premiers siècles est une tâche indispensable pour qui veut comprendre la formation du Nouveau Testament, le processus historique de délimitation du « canon » de vingt-sept livres. Cette délimitation résulte d'une maturation prolongée, d'un dialogue épistolaire entre les responsables des Eglises locales. Des livres rangés aujourd'hui parmi les apocryphes ont côtoyé de près les livres devenus canoniques dans l'usage de certaines Eglises[27]. Les apocryphes peuvent contribuer à la compréhension de Nouveau Testament dans la mesure où ils utilisent les mêmes méthodes d'interprétation que les auteurs bibliques et où ils cherchent à éclairer des passages obscurs des récits canoniques[28].

Nous ne possédons pas les manuscrits originaux des textes évangéliques. Ce que nous possédons, ce sont des copies de copies. Il y avait deux supports pour les manuscrits : le papyrus, moins cher mais moins solide, et le parchemin, fait de peau de chèvre ou de mouton, plus résistant mais plus onéreux. Dans les premiers siècles, la situation des communautés est difficile, y compris pécuniairement. C'est donc le papyrus qui est utilisé. A partir de 313[29], les textes sont plus souvent transcrits sur parchemin. Le manuscrit le plus ancien de l'évangile que nous possédons est un fragment de papyrus de six centimètres sur neuf, où l'on peut lire cinq versets du chapitre 18 de Jean[30]. Puis viennent des papyrus, comportant soit quelques versets, soit des textes plus ou moins complets. Les principaux manuscrits sur parchemin, dont les textes apparaissent assez complets sont : le Sinaïticus[31], le Vaticanus[32], l'Alexandrinus[33], le Codex Ephraemi[34], le Codex Bezae[35]. Hormis ce dernier, qui est bilingue (grec et latin), les autres transmettent la Bible en grec. Ils se présentent comme nos livres actuels, sous forme de feuillets et de pages. Les manuscrits plus anciens se présentaient sous forme de rouleaux[36].

Le temps écoulé entre le texte original et ces manuscrits peut paraître long, mais, si on le compare à d'autres textes de l'antiquité, cet intervalle est extrêmement court[37]. Nous ne possédons donc pas les originaux. Cela manque, car la question est de savoir si la transmission a été fidèle. Il revient à une discipline que l'on appelle la critique textuelle de comparer tous ces manuscrits. C'est un travail long et difficile, jamais achevé, à cause de l'abondance des manuscrits, du nombre des variantes et des appréciations diverses des spécialistes. Dès le troisième siècle, on commença à traduire l'évangile en langue populaire : en latin à Rome, car cette langue est redevenue la langue du peuple ; en syriaque, langue apparentée à l'araméen, ou en copte, dérivé de l'égyptien ancien. Mais ces traductions devinrent insuffisantes. La traduction latine de toute la Bible fut l'œuvre de saint Jérôme (347-420). Il la traduisit à partir de l'hébreu pour ce qui est de l'Ancien Testament. Elle porte le nom de Vulgate[38]. Peu après apparut une traduction syriaque, la Peshitta[39]. La Vulgate , au Moyen Age, devint rapidement le texte officiel de l'Eglise d'Occident. Elle servit de base aux premières traductions des évangiles en français. Mais ce ne sont que des traductions de traductions. A l'époque de l'imprimerie, la Vulgate fut le premier livre mis sous presse par Gutenberg. L'imprimerie donna un nouvel essor aux traductions de la Bible[40].

Même avant les décisions conciliaires du quatrième siècle, une sorte d'accord ecclésiastique relativement général finit par s'établir dans l'ensemble des communautés chrétiennes du bassin méditerranéen, avec quelques différences, notamment entre l'Orient et l'Occident[41], pour reconnaître qu'on lisait à peu près la même chose. Le canon se fixa peu à peu. Les textes devinrent quasi-immuables et tout un travail d'exégèse se fit, notamment à partir d'Alexandrie, pour fixer ces textes, pour fixer leur lettre et non pas seulement la liste des livres. De son côté la littérature non canonisée, que l'on appellerait bientôt apocryphe, continua à se développer[42].

Dès l'origine, les apocryphes les plus anciens s'écrivent et se transmettent selon des modalités qui échappent à la fixité. C'est le contraire du canon. Les écrits apocryphes sont marqués dès le début par la variance. Dans la seconde moitié du deuxième siècle, le canon commençait à s'isoler et à se fixer, au milieu des autres écrits. Dès la fin du troisième siècle, exégètes et théologiens recherchent un consensus sur les textes et sur la fixité du canon, sur les traditions dignes de foi. Cela va s'accompagner d'une polémique de plus en plus vive contre les traditions considérées comme douteuses, celles qui ne figurent pas dans la liste des témoins jugés fiables. Ces « autres » traditions deviennent de plus en plus suspectes.

Par la difficulté qu’éprouvent les théologiens à définir les récits apocryphes, le problème que ceux-ci posent aux croyants est mis en évidence : Peut-être ces écrits, qui sont souvent d’une haute spiritualité, n’ont-ils pas été retenus parce qu’ils en disaient trop. Peut-être est-ce à cause de la clarté insoutenable qui en émanait que ces écrits ont été « cachés » pour ne pas dire censurés, et qu’ils sont devenus : « apocryphes[43] » ! Ils disent à voix haute ce qui se murmure dans les quatre Evangiles bibliques en exposant la vérité sans nuance.

Curieusement, au début du quatrième siècle, de même qu'on réorganise et qu'on fixe la littérature chrétienne, on voit qu'il y a une réorganisation du discours dans l'empire romain et que le combat mené contre les apocryphes n'est pas indépendant du discours que l'on tient sur l'histoire. Si les textes « apocryphes » ont été rapidement accusés d'hétérodoxie, voire d'hérésie, c'est lorsque s'est manifesté le désir d'unifier l'Église et de réorganiser son discours, dans le temps même où le pouvoir impérial passait au christianisme. Certains[44] pensent que plus de quatre-vingts évangiles auraient pu figurer dans le Nouveau Testament, mais seulement quatre d’entre eux ont été retenus - ceux de Matthieu, de Marc, de Luc et de Jean. La Bible , telle que nous la connaissons aujourd’hui, a été collationnée par un païen, l’empereur Constantin le Grand (306-337). Il a joué un rôle central dans l’officialisation et l’étatisation du christianisme. Toutefois, lui attribuer la formation du Canon chrétien des Écritures relève de la pure fiction. Le Canon chrétien s’est établi progressivement toujours en lien avec les besoins réels des communautés qui souhaitaient présenter le témoignage des apôtres dans leur enseignement, le retrouver dans leur célébration et l’affirmer contre différentes interprétations du message chrétien. Très tôt donc, les écrits du Nouveau Testament[45] ont eu pour but de créer l’identité chrétienne. Ce qui a fait règle pour retenir les livres canoniques tournent autour de trois choses : l’accord avec le kérygme central de l’annonce de Jésus comme Christ, la référence au témoignage des apôtres, l’acceptation continue et l’usage cultuel par l’Église au sens le plus large. Les textes apocryphes ne se sont pas imposés parce qu’ils ne correspondaient simplement pas à ces critères. Ils ont, pour certains, été lus et utilisés par les chrétiens pour les besoins de leur piété et peuvent témoigner de pratiques ou de croyances.