Le fondement historique du sacrement de confirmation se trouve dans le livre des Actes des apôtres, qui parlent explicitement du don de l’Esprit-Saint par le geste de l’imposition des mains :

On peut aussi découvrir des allusions à l’Esprit dans les lettres apostoliques, mais il n’existe pas de témoignage explicite sur le sacrement de confirmation proprement dit avant le troisième siècle, sans doute parce que l’onction était donnée en même temps que le baptême, qui imprimait sur les nouveaux baptisés la marque, le sceau (en grec, la Sphragis) de l’Esprit et qui faisait d’eux de nouveaux « oints », de nouveaux « christs » par le Christ. La simultanéité du baptême et de la confirmation, appelée chrismation, est encore en usage dans l’Église d’Orient.

Comme le soulignait le pape Paul VI, dans sa constitution apostolique, Divinae consortium naturae, en août 1971 : « la manière de conférer le don du Saint-Esprit a donné lieu dans l’Église, depuis l’Antiquité, à des rites variés. En Orient comme en Occident, ils connurent des changements divers en conservant toujours cependant la même signification : communiquer le Saint-Esprit ». Il est impossible de préciser quand l’Église a commencé à combiner les deux rites de l’imposition des mains et de l’onction du saint-chrême. Mais la doctrine reconnue par les Pères de l’Église est que la confirmation est le sacrement du don de l’Esprit, qui constitue le sceau définitif de l’initiation chrétienne : la confirmation indique la participation effective à la fonction messianique du Christ.

Et il faut encore noter que, durant les trois premiers siècles, le baptême était directement administré par l’évêque, au cours de la nuit pascale. Ainsi, au sortir du bain baptismal, le nouveau baptisé recevait le sacrement de confirmation, soit par l’imposition des mains, soit par une signation (signe de croix sur le front). Mais à la fin du troisième siècle, les candidats au baptême sont de plus en plus nombreux, si bien que l’évêque n’est plus en mesure de les baptiser tous lui-même : il consacre alors l’eau baptismale, commence la série des baptêmes, puis délègue ses pouvoirs à des prêtres ou à des diacres (et même à des diaconesses pour le baptême des femmes). Il reçoit les nouveaux baptisés et accomplit sur eux les rites du don de l’Esprit selon des modalités qui diffèrent entre l’Occident (imposition des mains) et l’Orient (chrismation), sans omettre la signation sur le front, par laquelle le chrétien porte la marque, le sceau indélébile de l’Esprit, puis l’évêque donne au baptisé le baiser de paix.

Avec la paix constantinienne, c’est-à-dire vers la fin des persécutions contre l’Église, les conversions se multiplient, ainsi que les communautés chrétiennes qui s’étendent à l’extérieur des villes de l’empire jusque dans les campagnes. De plus, les baptêmes d’enfants deviennent aussi de plus en plus nombreux. Alors deux solutions se présentaient. Ou bien, le prêtre baptisé lui-même le nouveau-né au nom de l’évêque, et il différait la confirmation à plus tard, quand l’évêque passerait dans la région, c’est la position qui a été adoptée par l’Église d’Occident. Ou bien le prêtre baptisait et confirmait lui-même le nouveau baptisé, le prêtre ayant alors reçu le pouvoir de confirmer au nom de l’évêque, c’est la solution qui a été adoptée par l’Église d’Orient, dans laquelle le prêtre baptise, confirme et aussi fait participer le nouveau baptisé à l’eucharistie en lui donnant quelques gouttes du vin eucharistié. l’Occident a donc préféré dissocier le baptême et la confirmation, réservant ce dernier sacrement à l’évêque. L’onction sur le front introduite au cinquième siècle prend de plus en plus d’importance, à côté de la nécessaire imposition des mains.

Le pape Paul VI rappelait ainsi l’évolution de l’administration du sacrement de confirmation, en insistant sur le rite essentiel de l’imposition de la main et de l’onction simultanée (qui peut alors apparaître comme la consignation de l’onction baptismale).

C’est d’abord toute la communauté qui est concernée par le sacrement de la confirmation. C’est en effet elle qui fait mémoire de l’événement fondateur de l’Église, au jour de la Pentecôte. Cela amène à dire explicitement que la confirmation n’est pas le sacrement qui serait donné à un individu pour s’inscrire dans son histoire personnelle. Mais cela est aussi vrai de tous les autres sacrements : ils sont des événements qui marquent le don accordé par Dieu à tout son peuple et à toute l’humanité. En célébrant la confirmation, l’Église célèbre le don gratuit de Dieu, qui fait d’elle un peuple de témoins pour l’ensemble de l’humanité. Elle affirme aussi qu’elle n’est pas une société humaine semblable aux autres, mais qu’elle reçoit sa vie et se reçoit elle-même du don de Dieu. La confirmation n’est pas une dévotion privée, elle s’inscrit comme événement fondateur de l’Église, comme mémorial de Pentecôte, comme enracinée dans la Pâque du Seigneur. En ce sens, il lui est nécessaire d’être « signe » pour le monde.

L’Église universelle est signifiée par la présence de l’évêque qui donne habituellement le sacrement, en tant qu’il est lui-même successeur des apôtres qui, ayant reçu l’Esprit-Saint, l’ont transmis par l’imposition des mains à ceux qui avaient cru au nom de Jésus et s’étaient fait baptiser. L’évêque est celui qui assure la cohésion ecclésiale, effectuant en sa personne la communion de la communauté chrétienne. Et dans le sacrement de la confirmation, sa présence signifie le lien qui unit tous les confirmés à l’ensemble de l’Église de la Pentecôte, les invitant alors, au nom de son ministère propre, à porter témoignage du don reçu par la grâce de Dieu. En effet, il revient aux confirmés de mener par la suite une vie conforme au don reçu. La confirmation ne s’achève pas dans la célébration du sacrement, c’est son point de départ, dans la transmission de la foi aux hommes qui ne la connaissent pas encore

Confirmer des laïcs et ne pas leur donner de responsabilités effectives dans la vie de l’Église, c’est manquer à la signifiance du sacrement lui-même. Confirmer des enfants et ne pas accepter de les voir différents, membres à part entière du peuple de Dieu, c’est refuser d’admettre que l’Esprit agit et souffle là où il veut... Aussi est-ce dans cette perspective qu’il est légitime de s’interroger sur l’âge optimal pour recevoir ce sacrement qui clôt l’initiation chrétienne. Il importe, selon la tradition en vigueur dans l’Église catholique que l’enfant ait atteint « l’âge de raison ». Mais cet âge de raison ne se limite pas aux seules facultés intellectuelles, il est nécessaire qu’une première annonce de la foi ait été faite depuis le baptême. L’accès à la confirmation est la résultat d’une démarche personnelle, même si le sacrement est le signe de l’Église universelle de Pentecôte. Il est commandé par l’existence d’une vie de foi authentique et réfléchie selon les capacités du candidat. Ainsi, il peut arriver qu’un très jeune enfant soit « apte » à recevoir le sacrement, comme il peut arriver qu’un jeune ou même un adulte ne soit pas encore « apte ». Il n’est donc pas possible de dresser des critères objectifs et précis pour fixer un âge pour la réception de ce sacrement. Ce qu’il convient de faire, c’est d’exiger que le candidat vive un minimum d’autonomie dans sa foi et qu’il ait une expérience réelle de la vie de l’Église, comme envoyée en mission par son Seigneur.